Les Porte-Voix

Tour à tour oracle et possédé·e, poète spirite ou magicien·ne fascinant·e, le·la ventriloque, littéralement la voix du ventre, impressionne. Yasmine Hugonnet explore avec malice son histoire dans un cabaret ventriloque et dansé.

Quand le mouvement et la voix ne se rencontrent pas (ou se croisent ailleurs dans le corps – dans une main, un pied, un coude), le langage devient une danse et le·la danseur·se, celui qui porte la voix.

La création s’adresse à chacune et chacun, lecteur·rice·s et interprètes des signes du monde que nous sommes toutes et tous. Les quatre interprètes des Porte-Voix évoluent dans un espace poétique et ouvert, créé par l’artiste scénographe Nadia Lauro. Le projet se construit autour de multiples scènes, dansées, parlées et chantées, des espaces de solitude ou de chœur.

L’oralité des Porte-Voix naît à la croisée des langages physiques et verbaux. Elle (dé)joue le rapport entre une chose et son nom, un geste et un mot qui créent peut-être une nouvelle image.

Les signes produits (mots, gestes, expressivité) sont séparés dès qu’il y a "parole immobile", qui est une forme de ventriloquie: une parole qui surgit sans visage qui l’exprime et sans adresse. Alors les signes entrent dans un jeu de cohésion ou d’entrechocs les uns avec les autres, ils se cachent et se montrent dans un tissage mobile, dans une forme de flottement ou même de danse du "sens".

Ce spectacle explore aussi les sources de la ventriloquie, à travers notamment la figure presque mythique, archaïque, de l’oracle: une forme de Porte-Voix du divin ou des morts, à l’image de la Pythie de Delphes. Le corps ventriloque, corps-médium parfois décrit comme "possédé" a en effet, historiquement, un statut particulier. Celles et ceux dont le corps est comme hanté·e·s par de "l’étranger" ont été admirés ou craints selon la perception de l’époque. Par exemple, l’Abbé de La Chapelle était un mathématicien français du XVIIIe siècle qui a contribué à l’Encyclopédie, a inventé le mot "scaphandre" et a publié en 1772 Le Ventriloque, ou l’engastrimythe. Il y décrit la ventriloquie comme "dangereuse" car elle aurait l’étrange pouvoir de "faire apparaître". Or selon lui, une apparition véritable ne peut être que miraculeuse – il suggère ainsi de distinguer les vraies des fausses et trompeuses "apparitions".

La question est finalement : quelle place avons-nous pour nous laisser surprendre, pour inviter en nous de nouvelles images ? Le projet s’intéresse à l’imaginaire et aux mythes et à ce qu’ils véhiculent. L’exemple de nos représentations de la Préhistoire est par exemple assez explicite : pourquoi les femmes y sont-elles invisibilisées, les rôles sociaux déterminants ayant été très souvent attribués aux hommes dans de nombreuses fictions, conçues dès le XIXe par des savants ou des artistes masculins. Claudine Cohen, spécialiste de l’histoire de la paléontologie et des représentations de la Préhistoire, a brillamment montré ce biais masculin dans nos représentations de la vie préhistorique : le projet est nourri d’échanges avec cette chercheuse de renom qui elle aussi décrit ce que nous voyons dans ce que nous regardons, et ce que nous écoutons dans ce que nous entendons. La ventriloquie permet de mettre en jeu, sur scène, cette danse de nos perceptions que nous pouvons remettre en mouvement.